От Вершинин Владимир Ответить на сообщение
К K Ответить по почте
Дата 04.06.2016 00:11:41 Найти в дереве
Рубрики Прочее; Россия-СССР; Образы будущего; Война и мир; Версия для печати

Re: мистицизм взамен...

(1) Противоположение веры и разума — выдумки о христианстве французских МАТЕРИАЛИСТОВ ХVIII в. Вот несколько примеров из истории настоящего христианства:

Тертуллиан (помните, «Верую, ибо абсурдно»?): «Разум есть дело Божье, так как Бог — Творец всего сущего — все предвидел, расположил и устроил согласно разуму и не желал, чтобы что-нибудь рассматривали и понимали без помощи разума».

Иоанн Дамаскин: «Бог [...] творит человека и из видимой, и невидимой природы как по своему образу, так и по подобию [...] ибо выражение: по образу означает разумное и одаренное свободною волею; выражение же: по подобию обозначает подобие чрез добродетель, насколько это возможно [для человека]».

Бл. Августин: «Нет ничего могущественнее разума, ибо нет ничего неизменнее». И еще: «Образ Божий, по которому сотворён человек, заключается в том, чем человек превосходит неразумных животных. А это называется умом, или разумом, или сознанием [...] Образ Божий не в телесных чертах, а в [...] форме просвещённого разума».

(2) С. Франк в своём «Предмете знания» рассматривает дилемму:

либо формула «если А, то В» выражает простую тавтологию (В заранее содержалось в А), либо если в В есть нечто НОВОЕ по сравнению с А, то оно несёт в себе некий иррациональный остаток ВНЕ-ЛОГИЧЕСКОЙ бытийственности.

Ср. с дилеммой, рассмотренной И. Кантом в «Критике чистого разума»:

либо наши выводы носят дедуктивный характер строго логического следствия из имеющихся посылок — тогда они достоверны, но по существу означают не действительно новое знание, а экспликацию уже заданного в посылках содержания; либо наши выводы основываются на наблюдении фактов — и тогда мы получаем новое, но при этом не вполне достоверное знание.

Кант разрешил эту дилемму в своей «трансцендентальной эстетике», где ПОСТУЛИРУЕТ наличие априорных (доопытных) рамок пространства-времени, организующих единичные факты эмпирического опыта в строгую детерминистскую систему.

И то, и другое имеет отношение к известной теореме К. Гёделя о неполноте формализованных систем, указывающей на принципиальные ограничения процесса рационализации, связанные с неявными допущениями и неэксплицированными связями и смыслами — иррациональным остатком «вне-логической» бытийственности, обнаруживающим СУБЪЕКТА реальной, культурно-исторически обусловленной, а не чистой науки. Действительно, в «Диалектике мифа» А.Ф. Лосева читаем:

«Знание — есть ли знание чего-нибудь? Разумеется, — ибо знание, которое ничего не знает, не есть знание. Знание есть знание знаемого. Но знаемое отлично ли от знающего или не отлично? Если знающий не отличает предмета своего знания от себя самого, он, очевидно, вообще не имеет определённого противостоящего себе предмета. Стало быть, знаемое отлично от знающего. Но каким образом, как именно оно отлично от знающего? Допустим, что оно отлично только знающими способами, т.е. знаемое отличается от знающего только теми средствами, которыми располагает знающий, т.е. чисто логическими и смысловыми средствами. В таком случае знающий будет всё время вращаться внутри себя самого и с знаемым будет оперировать не как с реальными вещами, но как с собственными идеями и понятиями. Очевидно, не это есть то знание, которое обычно имеется в виду, когда говорят о знании. Значит, знаемое от знающего должно отличаться, кроме логических признаков, еще и НЕ-ЛОГИЧЕСКИМИ признаками. Признаки, отличающие знаемое от знающего, должны говорить не только о логическом и смысловом их противопоставлении, но и о таком их противопоставлении, когда они противостоят и положены друг против друга вне-логически. Но что такое вне-логическое положение вещи? Что такое происходит в нас, когда мы утверждаем вещь без внимания к её смысловой и логической утвержденности и обоснованности? Это и значит, что мы пользуемся средствами веры. Другими словами, знание в сущности своей и есть подлинная вера; и эти две сферы не только не разъединимы, но даже и неразличимы».

(3) Потому-то, чтобы быть настоящим безбожником, нужно ВЕРОВАТЬ в знание, НАДЕЯТЬСЯ на знание, ЛЮБИТЬ знание, а не просто ЗНАТЬ знание. Точно так же, как чтобы быть настоящим религиозным человеком, нужно ВЕРОВАТЬ в веру, НАДЕЯТЬСЯ на веру и ЛЮБИТЬ веру, а не просто ЗНАТЬ веру. А потому атеизм есть догмат, вид догматического богословия, а не наука. Так что т.н. «научный атеизм» есть оксюморон, а СССР, где к атеизму ПРИНУЖДАЛИСЬ, и был атеистической ТЕОКРАТИЕЙ. В которой коммунистическая идея была верой, марксизм — религией и догматом, РСДРП(б)/КПСС — церковью. Однако, «церковь» номенклатурных «догоняльщиков» Америки разбежалась, а её «клир» растащил общенародную собственность. Такого не позволяла себе ни одна из мировых религий — «если Бога нет, то всё позволено» (Ф. Достоевский). И воспитанные «научным» коммунизмом обществоведы, сохранив прогрессистскую установку на решительный и бесповоротный разрыв с проклятым прошлым, ИДЕОЛОГИЧЕСКУЮ ВОСТОРЖЕННОСТЬ перед светлым будущим перенесли на Америку — американский образ жизни, согласно кодексам «научного либерализма», требует не менее скрупулёзного изучения и неуклонного следования, чем тексты «научного коммунизма».